साओ सभ्यता मध्य अफ्रीका में स्थित एक प्राचीन संस्कृति थी, एक ऐसे क्षेत्र में जो आज आंशिक रूप से कैमरून और चाड के देशों के स्वामित्व में है। वे चारी नदी के किनारे बस गए, जो चाड झील के दक्षिण में स्थित है।
आधुनिक कोटोको लोग, कैमरून, चाड और नाइजीरिया में स्थित एक जातीय समूह, प्राचीन साओ से जातीय वंश का दावा करते हैं। उनकी परंपरा के अनुसार, साओ दिग्गजों की एक जाति थी जो नाइजीरिया और कैमरून दोनों के उत्तरी क्षेत्रों के बीच, चाड झील के दक्षिण में क्षेत्र में निवास करती थी।
साओ के विरल लिखित रिकॉर्ड
साओ शब्द को पहली बार 16वीं शताब्दी ईस्वी के दौरान लिखित स्रोतों में पेश किए जाने की संभावना थी। अपने दो क्रॉनिकल्स (दोनों अरबी में लिखे गए थे), द बुक ऑफ द बोर्नू वॉर्स और द बुक ऑफ द कनेम वॉर्स में, बोर्नू साम्राज्य के भव्य इमाम, अहमद इब्न फर्तु ने अपने राजा इदरीस अलूमा के सैन्य अभियानों का वर्णन किया। .
इदरीस अलूमा द्वारा जीती और परास्त की गई आबादी को आम तौर पर 'साओ' कहा जाता था, 'अन्य' जो कनुरी भाषा (एक निलो-सहारन भाषा) नहीं बोलते थे।
ये बसने वाले, जो संभवतः इस क्षेत्र के पहले बसने वाले थे, एक या दूसरी चाडिक भाषा बोलते थे, जो केंद्रीय चाडिक भाषा उप-परिवार के विकास से प्राप्त हुई थी।
इब्न फर्तु की कृतियाँ साओ के आयोजन के तरीके के बारे में भी कुछ जानकारी प्रदान करती हैं। यह सुझाव देने के अलावा कि वे पितृवंशीय कुलों में संरचित थे, ऐसा कहा जाता है कि साओ को रैंक और केंद्रीकृत समाजों में संगठित किया गया था, इस प्रकार एक पदानुक्रम का संकेत मिलता है। परिस्थितियों के आधार पर इन राज्यों को या तो प्रमुख या राज्य कहा जाता था।
इसके अलावा, साओ को छोटे शहरों में रहने के लिए दर्ज किया गया था जो कि खंदक और मिट्टी के प्राचीर से संरक्षित थे, इस प्रकार यह सुझाव देते थे कि वे शहर-राज्यों के रूप में कार्य कर सकते थे।
जब इदरीस अलूमा ने अपने सैन्य अभियान चलाए, तो साओ के शहर जो बोर्नू गढ़ के सबसे करीब थे, उन्हें जीत लिया गया और बोर्नू राज्य में समाहित कर लिया गया। हालाँकि, बाहरी परिधि पर रहने वालों के लिए सीधे शासन करना अधिक कठिन था, और एक अलग रणनीति नियोजित की गई थी।
इन कस्बों पर विजय प्राप्त करने के बजाय, उन्हें एक सहायक नदी का दर्जा दिया गया, और बोर्नू राज्य के एक प्रतिनिधि को स्थानीय सरकार की देखरेख के लिए निवास में नियुक्त किया गया। इसलिए साओ के पतन के लिए एक और स्पष्टीकरण आत्मसात के माध्यम से हो सकता है।
एक नृवंशविज्ञानी और आकर्षक कला
हालांकि इब्न फर्तु ने साओ के अंतिम दिनों के बारे में कुछ ज्ञान प्रदान किया है, लेकिन इन लोगों की उत्पत्ति को इस इतिहासकार ने नहीं छुआ था। 20वीं शताब्दी के दौरान ही पुरातत्वविदों ने इस प्रश्न का उत्तर देने की कोशिश की थी।
इन पुरातत्वविदों में से एक फ्रांसीसी डकार-जिबूती अभियान (1931-1933) के नेता मार्सेल ग्रिउले थे। एक नृवंशविज्ञानी के रूप में, ग्रिआउल चाडिक मैदान में रहने वाले लोगों की लोक परंपराओं से मोहित हो गए थे और उन्होंने अपनी मौखिक विद्या एकत्र की थी। इन्हें तब लेस साओ लीजेंडेयर्स के रूप में अनुवादित और प्रकाशित किया गया था।
इस पुस्तक के कारण ही 'साओ सभ्यता' या 'साओ संस्कृति' की अवधारणा गढ़ी गई और लोकप्रिय हुई। 'संस्कृति' का यह विचार इसके लोगों द्वारा निर्मित कला के कार्यों में प्रकट हुआ था। इसलिए, ग्रिऑल का अभियान मुख्य रूप से साओ द्वारा निर्मित कला के टुकड़ों को खोजने से संबंधित था।
ग्रिआउल निराश नहीं था, क्योंकि साओ ने मिट्टी, बड़े, अच्छी तरह से निकाले गए सिरेमिक जहाजों, और मिट्टी, तांबे, लोहा, मिश्र धातु तांबे और पीतल में बढ़िया व्यक्तिगत गहने में दिलचस्प मूर्ति का निर्माण किया (विशेष रुप से प्रदर्शित छवि देखें)।
पुरातात्विक डेटा का उपयोग करके, ग्रियूल जातीय ऐतिहासिक परिदृश्यों का समर्थन करने में सक्षम था जो पहले से ही साओ की उपलब्धि पर चर्चा कर चुके थे। इन नृजातीय ऐतिहासिक परिदृश्यों का उपयोग पुरातात्विक साक्ष्यों की व्याख्या के लिए भी किया गया था।
इस परिपत्र दृष्टिकोण ने दावा किया कि प्रवास सांस्कृतिक परिवर्तन का इंजन था, और 'साओ सभ्यता' की उत्पत्ति और विकास की हमारी समझ में मदद करने के लिए बहुत कम किया।
साओ की अंत्येष्टि प्रथाओं
पुरातात्विक साक्ष्य से पता चलता है कि साओ ने अपने मृतकों को दफनाया था। मिट्टी के घड़े के अंदर भ्रूण की स्थिति में एक लाश को रखने की परंपरा 12-13 वीं शताब्दी ईस्वी से चलन में थी। फ्यूनरी जार को ऊपर एक और जार या एक छोटा अंडाकार बर्तन रखकर बंद कर दिया गया था। हालांकि, इस परंपरा को 15 वीं शताब्दी तक छोड़ दिया गया था जब साधारण दफनाने का आदर्श बन गया था।
नई उत्खनन एक साओ समयरेखा बनाते हैं और उन्हें वर्गीकृत किया जाता है
1960 के दशक में मडागा की खुदाई के दौरान एक अधिक वैज्ञानिक दृष्टिकोण को नियोजित किया गया था, और कलाकृति पर आधारित 'साओ सभ्यता' की अवधारणा को हटा दिया गया था। उत्खनन के परिणामों से पता चला कि मडागा पर लगभग 450 ईसा पूर्व से 1800 ईस्वी तक कब्जा था।
'साओ सभ्यता' के शीर्षक के तहत कब्जे की इतनी लंबी अवधि पर विचार करना असंभव था, और मडागा के निष्कर्षों के साथ सो ब्लेम राडजिल में खुदाई हुई थी। साओ सभ्यता वास्तव में एक समूह नहीं थी, बल्कि कई समाजों से बनी थी जो चाड झील क्षेत्र में रहते थे।
फिर भी, पुरानी आदतें मुश्किल से मरती हैं, और 'साओ सभ्यता' शब्द का प्रयोग आज भी किया जाता है, इसके अस्तित्व की अवधि को आमतौर पर 'छठी शताब्दी ईसा पूर्व से 6वीं शताब्दी ईस्वी तक' के रूप में दिया जाता है।
कुल मिलाकर, चाड और कैमरून के भीतर 350 से अधिक साओ पुरातात्विक स्थल मौजूद हैं। खोजे गए अधिकांश स्थल कृत्रिम लंबे या गोलाकार टीले से बने हैं।
पुरातत्वविद् और नृवंशविज्ञानी, जीन पॉल लेबेफ ने साओ साइटों को तीन प्रकारों में वर्गीकृत किया। साओ 1 के छोटे, कम टीले कहे जाते हैं जिनका उपयोग पूजा स्थलों या अनुष्ठानों के रूप में किया जाता था। इन स्थलों पर छोटी-छोटी मूर्तियाँ मिलती हैं।
साओ 2 साइटों में बड़े टीले थे जिनमें दीवारें थीं। वे दफन स्थल थे और कई मूर्तियां इन स्थानों से जुड़ी हुई हैं। अंत में, साओ 3 साइटों को सबसे हालिया माना जाता है और कुछ, यदि कोई हो, महत्वपूर्ण खोज की है।
जबकि साओ की प्रतिमाओं और कलाकृतियों की पिछली कई खोजें हुई हैं, फिर भी इस जटिल प्राचीन सभ्यता के इतिहास के बारे में जानकारी का अभाव है।
